INTRODUCCIÓN
Dios le dijo a Adán que guarde el jardín, no lo mate. Sin embargo, esa es la idea que algunos creyentes incorporan inconscientemente en su perspectiva ecológica, culpando a la Iglesia por la actual crisis ambiental del mundo (Berry 304). En los medios, a los cristianos se los tergiversa injustamente como fanáticos ignorantes que niegan todo, desde el cambio climático a la forma de la Tierra, convirtiendo a la Iglesia en objeto de mucho ridículo, y no del tipo que Jesús aplaudiría. Tristemente, los cristianos refuerzan esta caricatura al elegir a funcionarios que hacen eco de su ética ambientalmente indiferente en la escena política, convirtiendo a Estados Unidos en el único país del mundo que se niega a unirse a la iniciativa mundial para combatir el cambio climático (Friedman). Esta arrogancia ecológica se deriva de la cosmovisión androcéntrica que ha dominado el pensamiento occidental desde el primer milenio ACE: la convicción de que la Tierra es la humanidad para explotar (White 292). Como dice Bouma-Prediger, "Directa o indirectamente, muchos discuten, la fe cristiana es responsable de la actual degradación ecológica ya que de diversas maneras legitima y alienta la explotación de la tierra" (312). Sin embargo, no es la fe misma la culpable de la crisis actual, sino las creencias incorrectas de las personas que la tergiversan. Y las creencias deben basarse en hechos, especialmente cuando se trata de doctrinas bíblicas. Contrario a la afirmación de que Dios creó la Tierra para una explotación sin fin, la Biblia enseña que Dios hizo que los seres humanos sean sus cuidadores, que se preocupa por su creación y que la creación está incluida en su plan de salvación.
CREADOS PARA SER CUIDADORES
Durante siglos, los cristianos han ayudado a saquear la Tierra con la fuerza de la exégesis débil, teniendo una interpretación incorrecta de la cosmogonía de las Escrituras. La gente malinterpreta el mandato de Dios de someter a la Tierra como un mandato para conquistarla militarmente (Génesis 1:28). Esto, además de otros imperativos aparentes en la narrativa, ha llevado a los cristianos a subyugar a las mujeres y al desierto en jerarquías degradantes (D'Angelo 565). Esas escalas injustas no solo se han inclinado a favor de los hombres, sino también de agendas políticas sospechosamente centradas en los beneficios económicos, fomentando el creciente sentimiento anticristiano en todo el mundo. Por lo tanto, con respecto a la ecología, es necesario consultar el "consejo completo de Dios" para comprender mejor cuál es realmente la relación de la humanidad con la creación, cuyo alcance puede ser delineado por los siguientes dos pasajes (Hechos 20:27). El primero se encuentra en Génesis 2:15, donde Dios ordena al hombre que "guarde" el jardín, que sea su mayordomo. Mientras que algunos pueden argumentar que el mandato edénico no tiene ningún valor en un mundo caído destinado a la destrucción (2 Pedro 3:10), el segundo pasaje dice lo contrario. Romanos 8: 19-22 declara que la creación anhela la revelación de los hijos de Dios, lo que inequívocamente infiere que tal será su cuidador y no su asesino. Por lo tanto, si la naturaleza espera ser liberada al cuidado de los hijos de Dios, se deduce que los hijos de Dios deberían comenzar a preocuparse y a preocuparse ahora; no solo por el bien de la naturaleza, sino también por el amor de Dios, porque a Dios le importa la creación.
DIOS SE PREOCUPA DE SU CREACIÓN
A pesar de la gran cantidad de material bíblico que representa a los animales como meros instrumentos para el servicio y la matanza, la verdad es mucho más moralmente satisfactoria. Cuando se interpreta la Escritura dentro del marco narrativo de la redención, la imagen se vuelve clara: Dios se preocupa por la salvación de todo lo que él llama "bueno" (Gen 1, 1-31). En otras palabras, el tratamiento de los animales -y de los humanos- depende de la caída, que cambió el destino de toda la vida (Gen 1-2, 3). Esto se evidencia por el mandato divino en Génesis 1:29 para que todas las criaturas coman solo plantas, lo que implica que antes de que el pecado viniera al mundo no había muerte, ni siquiera entre los animales como alimento. Es solo después de la caída en Génesis 9: 3 que Dios permite la matanza de animales, lo que indica un cambio dramático en la política alimenticia. Esta aparente contradicción se explica mejor por Paul Copán, quien argumenta que después de la caída, Dios instituyó leyes para acomodar las nuevas condiciones; leyes que explican la incapacidad de las personas para vivir de acuerdo con su ideal edénico (102). El mismo Jesús mencionó esto al discutir las leyes sobre el divorcio, que eso no está de acuerdo con el designio divino (Mateo 19: 8). Además, la muerte del primer animal registrado en las Escrituras fue un símbolo de la muerte de Cristo, cuando Dios hizo túnicas para Adán y Eva después de expulsarlos del jardín. Esto sugiere que en la economía del sacrificio ritual, Dios se identificó con las víctimas en las que moraba su aliento, lo que significa que el sufrimiento de los animales es también sufrimiento de Dios. En esta línea de pensamiento, Wallace ha desarrollado un modelo teológico que explica las preocupaciones ecológicas de Dios en Fragments of the Spirit: Nature, Violence, and the Renewal, un excelente recurso para crear conciencia ambiental en la iglesia de hoy (Kärkkäinen 22). Y a causa del cuidado de Dios por la creación, queda claro que tal también tiene un lugar en su plan de salvación.
LA SALVACIÓN ES PARA TODOS
La Escritura alude a una utopía global en el eschaton donde ya no habrá más muerte ni sufrimiento (Apocalipsis 21: 4). Esto no solo se aplica a los seres humanos, sino también a todas las criaturas de Dios. Debido a la cosmovisión androcéntrica que impregna inconscientemente el pensamiento moderno, algunos cristianos suponen que otras formas de vida serán abandonadas a la destrucción en el Apocalipsis junto con los pecadores no arrepentidos. Sin embargo, esto no podría ser padre de la verdad, ya que numerosos pasajes describen la inclusión de la vida animal en el plan de redención de Dios. El más famoso es el presagio del apocalipsis en la historia del Arca de Noé, donde Dios se ocupa de garantizar que la vida animal se libere del juicio y sea llevada al nuevo mundo (Gen 5: 32-10: 1). Y con respecto al nuevo mundo, Isaías 11: 6-9 ofrece tal vez la visión más alentadora de cómo podría ser ese mundo en el futuro:
El lobo también morará con el cordero, el leopardo se acostará con el cabrito, el becerro y el león y la cría juntos; y un niño pequeño los guiará. La vaca y el oso pacerán; sus jóvenes se acostarán juntos; y el león comerá paja como el buey. El niño de pecho jugará junto al hoyo de la cobra, y el niño destetado pondrá su mano en el foso de la víbora. No dañarán ni destruirán en todo Mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar.
En vista de los versículos anteriores, queda claro que Dios se preocupa por su creación, por la Tierra y sus habitantes. Por lo tanto, para acomodar esta verdad, el paradigma tradicional debe ser corregido (White 292).
CONCLUSIÓN
En resumen, Dios no solo es bueno con las personas, sino que es bueno con todo el planeta. La Escritura enseña que la humanidad fue creada a la imagen de Dios como cuidadores de su creación, porque Dios se preocupa por su creación. Y aunque la percepción del cristianismo como enemigo de la tierra es finalmente injusta, no está exenta de garantías. La interpretación errónea de la cosmogonía cristiana ha afectado históricamente la forma en que Occidente ha visto el mundo, y como resultado, se ha convertido en un soporte invisible en las ideologías occidentales de teístas y ateos por igual. Sin embargo, es la justificación cristiana del abuso ecológico lo que ha llevado a la Iglesia al punto de mira de los ambientalistas de todo el mundo, lo que indica la necesidad de una revisión de la hermenéutica bíblica. En la sabiduría de Lynn White, dado que el programa androhegemónico comenzó con la religión, también debe terminar con la religión (292).
TRABAJOS CITADOS
Berry, Wendell. “Christianity and the Survival of Creation?” Epperson and Hall 299-307.
Bouma-Prediger, Steven. “Is Christianity Responsible for the Ecological Crisis?” Epperson and Hall 311-17.
Copan, Paul. Is God a Moral Monster?: Making Sense of the Old Testament God. Grand Rapids, MI: Baker Books, 2011.
D’ Angelo, Mary Rose. “Review of From Apocalypse to Genesis: Ecology, Feminism, and Christianity by Anne Primavesi.” Critical Review of Books in Religion (1993).
Epperson, William, and Mark Hall, eds. Encounters: Readings for Advanced Composition. Dubuque, IA: Kendall/Hunt, 2001.
Friedman, Lisa. “Syria Joins Paris Climate Accord, Leaving Only U.S. Opposed.” The New York Times, The New York Times, 7 Nov. 2017, www.nytimes.com/2017/11/07/climate/syria-joins-paris-agreement.html.
Kärkkäinen, Veli-Matti. Pneumatology: The Holy Spirit in Ecumenical, International, and Contextual Perspective. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2002.
The New King James Version. Nashville: Thomas Nelson, 1982.
White Jr., Lynn. “The Historical Roots of our Ecologic Crisis?” Epperson and Hall 287-93.